Matthew Lopez räägib kõik oma eeposest, kriitikute poolt tunnustatud geimängust, pärandusest

Matthew Lopez polnud kunagi varem geitegelastest kirjutanud. Pärand , kaheosaline seitsmetunnine draama, mis hõlmab enam kui 50 aastat mitme põlvkonna geimeeste elust, oli tegelikult tema esimene katse.



Ma kartsin, et keegi ei saa seda näidendit, sest see oli minu kogemusest nii selge, räägib Lopez neid. enne hiljutist etendust Barrymore'i teatris. Tema sõnul on juhtunud vastupidi. Lavastus algab Broadwayl 17. novembril pärast tunnustatud esietendust Londoni West Endis, kus üks kriitik nimetas seda võib-olla sajandi kõige olulisem Ameerika näidend.

Inspireeritud E.M. Forsterist Howardsi lõpp , Pärand maalib elava uurimuse suurlinna geielust, mis on paljudele koheselt äratuntav. 42-aastane Lopez uuris oma isiklikku ajalugu, et kirjutada kõik laval olevad mehed, kelle vanus ulatub 20ndate algusest 60ndate lõpuni. Nende hulka kuuluvad kunstnikud ja kirjanikud, kampaaniatöötajad ja eliitärimehed; mõned on kujuteldamatult rikkad, teised vaesed. Nende elud ristuvad läbivalt sõprade ja armastajate, mentorite ja valitud perekonnana. Olenevalt taustast ja elukogemusest on igaüks oma seksuaalsusega seotud erinevalt – kuidas geiks olemine annab teada, kes nad on ja mida nad usuvad. Kesksel kohal on AIDS-i kriisi traumad, eriti selle lainetavad mõjud noorematele meestele, kes kasvasid selle varjus. Pärand maadleb ka kire, reetmise, sõltuvuse, poliitika ja seksiga.

Lopez kohtas esimest korda Forsteri 1910. aasta romaani filmitöötlust, kui ta oli 16-aastane. Floridas gei ja puertoricolasena üles kasvanud Lopez oli autsaider – sugulussidemed, mida ta avastas, et jagas Forsteriga. kes oli ka gei , kuid jäi avalikkusele suletuks kuni varsti pärast tema surma. Tahtsin näha, kuidas see välja näeks, kui [Forster] oleks saanud kirjutada Howardsi lõpp sama ausalt ja ta soovis, et oleks võinud selle oma elu jooksul kirjutada, ütleb Lopez.



Kuigi ta loodab, et tulemus kõlab kõigi jalutuskäikude publiku seas, kaitseb Lopez hoolikalt väiteid, et ta räägib kellegi kogemuse eest, mis ei ole tema enda kogemus. Rääkisime Lopeziga LGBTQ+ esindatuse arengust, sellest, millised geimeeste põlvkonnad on üksteisele võlgu, ja vastutusest, mis neil on laiema queer-kogukonna ees.

Pärand

Matthew Murphy

Millest jutt oli Howardsi lõpp mis pani teid uskuma, et see võiks olla vahend selle põlvkondadevahelise loo jaoks geidest?



Forster kirjutas väga konkreetselt ühiskonnast, kus ta elas, kuid see, mis mulle ikka ja jälle ilmutab, on see, kui põhjalikult ta tunneb inimloomust, seda, kuidas inimesed üksteisega emotsionaalselt ja ühiskonnas suhtlevad. Ühiskonnad on muutunud, kuid need tungid, soovid ja konfliktid mitte.

Romaani kuulus ütlus on ainult ühendada . Mida see sinu jaoks tähendab?

Minu jaoks oli see mineviku ja oleviku ühendamine ning see, kuidas nad omavahel vestlevad. Mis on minu kui 1977. aastal sündinud gei pärandus mind eelnevast põlvkonnast? Ja mis on minu vastutus nooremate geide ees? Kirjutasin seda näidendit konkreetselt selle küsimuse esitava gei vaatenurgast, lootes, et seda saab ekstrapoleerida queer-kogukonnas ja mis tahes kogukonnas.

Miks on teie arvates oluline, et nooremad geimehed – keda on varasemate põlvkondadega võrreldes rohkem aktsepteeritud ja kes ei kogenud AIDSi kriisina – mõistaksid, millest nad puudust tundsid?



Ma ei ütleks kunagi kellelegi nooremas põlvkonnas, et midagi on nende jaoks oluline teha; nad peavad selle ise välja mõtlema. Minu arvates on minu jaoks oluline see, et minu ja noorema põlvkonna vahel tekiks suhe, mida ma ei tohtinud luua enne mind tulnud põlvkonnaga. Kasvasin üles, tundes end lahutatuna oma gei pärandist. Pärand, mida ma 80ndatel ja 90ndatel kasvades mõistsin, ei olnud see, mida ma jälgisin, eriti huvitatud pärima. Ma ei olnud piisavalt vana, et mind otseselt mõjutada [AIDSi kriis] minu kehas, kuid mind mõjutas see minu psüühikas ja emotsioonides. Ma kasvasin üles ilma, et keegi mulle seda seletaks. Muidugi ei suutnud see põlvkond, kes tuli enne, mulle seda seletada, nad ei suutnud seda endale selgitada.

See on minu kui oma põlvkonna esindaja kohustus järgmise põlvkonna ees; Ma pean olema neile kättesaadav. Igaüks, kes tahab öelda: 'Milline oli teie elu? Kuidas ma jõudsin sinna, kus ma olen? Kuidas teie elu minu elu mõjutas?’ Ma ei saa kedagi sundida neid küsimusi esitama, kuid tahan, et saaksin neile vastata.

Minu näidend läheb läbikukkumiseks, kui sellele pööratud tähelepanu ei tekita nälga lugude järele. Ma tahan suurepärast seitsmetunnist translavastust. Ma tahan suurepärast seitsmetunnist lesbidraamat. Ma tahan rohkem.



Lavastus tõstatab küsimuse pingest ühelt poolt peavoolumeedias esitatavate üleskutsete ja teiselt poolt geikultuuri aspektide koopteerimise vahel. See on huvitav, sest geikultuuri süüdistatakse sageli mustanahaliste naiste kooptsioonis.

Toome selle ka välja. Räägime drag-kultuurist alla nirisevast yaass kweenist, mis siis, kui tahad olla täpne, pärineb pallikultuurist. Argument, mille me näidendis esitame, on lahe, kuid ainult siis, kui selle kultuurilise nähtavusega kaasneb ka tõeline ühiskondlik osalus. Ja seda pole ikka veel juhtunud, nii et me ei saa siin olla ainult teie meelelahutuseks. Ma arvan, et see on igivana asi, mis pole ainult queer-kogukonnale omane. Meil on palju rohkem võimu selle üle, kuidas meid kujutatakse, kui kunagi varem.

Kahtlustan, et nähtavuse ja enesekaitse vahel on alati mingi tõuge ja tõuge. Nähtavus on hädavajalik ja see on väga hirmutav – vähemalt minu jaoks võib see nii olla. Oht on, et kaotate selle, kes te olete, ja see pinge on alati kohal. Ma kujutan ette, et see kehtib paljudes erinevates rühmades ja erinevates kultuurides. Kus on tasakaal nähtavuse ja kaasaelamise vahel?

Kuidas kaitsta seda erilisuse tunnet, nagu tegelased seda kirjeldavad, kõrvalseisja eest?

See on meie asi.

Kuid siis ei taha te teistsuguse olemise pärast tõrjuda, vaid näete end omaks võetud.

See on õrn tasakaal, millega teised rühmad ei pea tegelema. Küsimus on selles, kuidas hakatakse nägema inimesi, kes sobivad ühiskonnas kategooriasse 'muud'. Ja kuidas me kontrollime, kuidas meid nähakse ja mõistetakse? Ma arvan, et lõpuks taandub see sellele, kas me saame aru? Praegu tundub, et vestlus käib selle üle, kes meie lugu räägib. Transnähtavus muudab meie esindusest mõtlemise pöörde. Esindus ei ole piisav; see peab hõlmama osalemist. Ma arvan, et sellest, kuidas trans-kogukond kaitseb väga-väga oma õigust osaleda oma lugude jutustamises, on midagi õppida.

Pärand

Matthew Murphy

Lavastuses on vihje, et kultuurid jäävad ellu, edastades lugusid põlvest põlve – tegelikult kirjutades oma ajalugu. Poliitiliselt ja kultuuriliselt püütakse end pidada LGBTQ+ kogukonnaks. Kas tunnete, et geimehed kannavad mingit vastutust avardada seda, keda me oma kogukonnaks peame, kuna me räägime neid lugusid sagedamini?

See seisneb tasakaalu leidmises oma konkreetse loo jutustamise vahel üksikisikuna või suurema grupi alarühma liikmena ja oma koha mõistmise vahel selles kontiinumis. Vikerkaarelipp on põhjusega mitmevärviline. Me ei ole üksi; oleme erinevate kogukondade kogum, mis määratleb end väga erineval viisil. Ma ei tahtnud kunagi, et näidend tunduks tõrjuvana või justkui eiraks teisi kultuurigruppe. Tahtsin ka väga konkreetselt oma kogemusest rääkida. Ja ma teadsin, et ainus viis midagi konkreetset kirjutada on olla konkreetne. Olen väga tänulik tähelepanu eest, mis sellele näidendile on pööratud, ja väga tänulik võimaluse eest publikuga suhelda. Igaüks, kes teeskleb, et see näidend on millegi muu kui minu kogemuse ja kujutlusvõime lõplik dokument, ei tunne selle näidendi mõtet. Lavastus räägib sellest, et võtame ühe loo ja räägime sellest 1000.

Ma ei saa kõigi eest rääkida. Saan rääkida ainult enda eest ja loodan seda tehes lubada nälga rohkemate lugude järele. Minu näidend läheb läbikukkumiseks, kui sellele pööratud tähelepanu ei tekita nälga lugude järele. Ma tahan suurepärast seitsmetunnist translavastust. Ma tahan suurepärast seitsmetunnist lesbidraamat. Ma tahan rohkem.

Üks asi, mis mind [oma näidendi] võrdlemise pärast hulluks ajas Inglid Ameerikas kas see ignoreerib kõiki suurepäraseid näidendeid, mis sellest ajast saadik on tulnud. Kui ma loodan, et selle näidendile pööratud tähelepanu tulemusel on midagi, mida ma loodan, siis mõistmine, et teatrid on näljased suuremate lugude järele kõigist meie tähestiku tähtedest. Rääkisin oma loo ja panin oma loo suuremasse loosse, kuid minu lugu ei saa olla lugu. Minu lugu on lugu, mitte lugu.

Ma arvan, et homoseks olemine peab tähendama võimet pidada mitut vestlust, mitte ainult samu vestlusi, mida oleme pidanud.

See on karm, sest eriti teatris ja kindlasti laias laastus on see ka naiste lugude teema. Raske on ette kujutada, et seitsmetunnise lesbide või transnaiste teemalise etenduse vastu on taristu või muu sarnane huvi ja toetus. Teater on ajalooliselt olnud meeste ja eriti geide ruum.

Ma pean teilt küsima, sest teie peategelane esitab lavastuses selle küsimuse: Mida tähendab olla praegu gei?

Ma arvan, et me alles õpime praegu, mida tähendab olla gei. Olen huvitatud sellest teada saama. Olen huvitatud sellest, mida järgmine põlvkond mulle õpetab. Ma loodan, et gei olemine tähendab praegu avardada oma arusaama meie rollist LGBT kogukonnas väljaspool meie enda kitsaid huvisid. Üks põhjusi, miks gei-naiste näidendite või transkirjanike näidendite jaoks infrastruktuuri ei tooda, on see, et geimehed pole sellele oma toetust pannud. Küsimus on selles, et me ei näe end laiemas kogukonnas ja see on traditsiooniliselt olnud geimeeste ebaõnnestumine.

Ma arvan, et võib-olla tähendab praegu homoseks olemine vastutuse võtmine enda nägemise eest laiemas kontekstis. Ma arvan, et homoseks olemine peab tähendama võimet pidada mitut vestlust, mitte ainult samu vestlusi, mida oleme pidanud.

Hankige parimast sellest, mis on veider. Liituge meie iganädalase uudiskirjaga siin.